¿Qué es el arte?

Esta pregunta lleva recorriendo los pensamientos de muchos filósofos de este y el siglo pasado. El artista por el contrario no se preocupa por el tema. Él sabe que es arte, él sabe que lo que él hace es arte. Siente la confianza para distinguir entre el arte y el no-arte. ¿Por qué? porque el artista o poeta siente el arte moverse dentro de sí y no se lo cuestiona, no aborda el arte con la razón, sino con el alma entera. Y sin embargo heme aqui haciéndome la pregunta del millón a pesar de ya saber la respuesta y de saber que no es algo que se pueda explicar. Pero intento abordar el problema porque sé que a tí te da vueltas en la cabeza.

¿Cómo generar una definición que abrarque las esculturas de Miguel Angel, las pinturas de Malevich, las fotografías de Arbus, las piezas de Duchamp, la música de Cage (por nombrar tan sólo unos ejemplos)? ¿Qué las une? No es el museo porque ese espacio lleva existiendo muy poco tiempo como para incluirlos a todos. No es la estética. No es el discurso. ¿Qué es? Aquí me aventuro a decir que es el movimiento que generan en el espectador al haber desterritoralizado y reterritorializado el concepto de arte. En realidad el arte no se puede definir porque no tiene un territorio puramente delimitado. Ahí está su belleza y su encanto. El arte es aquello que tiene la capacidad para ir más allá, en busca de nuevos territorios, de romper fronteras y abrir horizontes. Por eso el arte siempre tiene conflictos en ser aceptado como arte, en realidad es un proceso doloroso en tanto que involucra lo desconocido y eso siempre da miedo. El arte nos salva del eterno-retorno, vuelve trascendente lo inmanente de la vida, nos desafía a aventurarnos a un nuevo territorio. El arte es por excelencia la desterritorialización del sentido de nuestra existencia.

¿Quién habría pensado que estos dos algún día se complementarían tan bien?

Sacrificio con sentido

Vivencia, donde encontramos la experimentación pura, libre de signifante, de interpretaciones, es la sensación en su máximo esplendor. Experiencia, la vivencia que necesariamente pasa por nuestros filtros de la interpretación, por nuestros juicios, y que significa algo para nosotros, que tiene sentido. Regresando a Bazin: las vivencias son las piedras del río de las que él tanto habla, están ahí sin un aparante sentido, llego yo y me sirvo de las piedras para cruzar el río, les otorgo un sentido y las vuelvo parte de mi experiencia, de mi vivencia procesada. ¿para qué quiero acumular experiencias sin sentido? ¿a dónde me va a llevar eso? Sin sentido la vida da miedo, frustra, enoja, amarga.

Cronenmberg lo dice, cada quien tiene que crear el sentido de su propia existencia... no es algo que este ahí de igual manera para todos, a veces se encuentra en la vida, pero en ocasiones es algo que necesitamos crear a partir de la vida.

¿y todo para qué? ¿para qué estoy vivo? ¿cuál es el significado de nuestra existencia? ---- La gente feliz no se preocupa por el sentido de su existencia (Offret).